Le sang de la vie-Paracha ‘Tazria - Mezora’(livre dU Lévitique)

Le sang de la vie

La Paracha ‘Tazria - Mezora’( livre des Lévitiques)

La guérison de la bouche

Les lois du lépreux (מצורע) dans cette péricope sont surprenantes. C'est une élaboration extraordinaire d'un certain nombre d'étapes jusqu'à ce que le lépreux, considéré comme impur, revienne dans sa communauté en tant qu'homme pur.

Nous n'en citerons que quelques-uns : le lépreux doit comparaître devant le prêtre qui l'examine,

Il doit sortir du camp pendant un certain temps, participer à un rituel unique pour guérir la tache sur sa peau, en plus duquel il doit se raser, le prêtre l'asperge et un sacrifice est également présenté.

Le lépreux « est celui qui prononce une médisance sur autrui», selon les sages du Talmud, celui qui ne sait pas parler correctement.

Il parle pour blesser les autres, et en fait, il se blesse lui-même, y compris sur le plan corporel.

Le lépreux fait pécher sa chair, comme le dit l'auteur du livre de l'Ecclésiaste : « Que ta bouche ne fasse pas pécher ta chair » (5, 5). C'est pourquoi son propre corps réagit à la nature de son discours - par la maladie de peau visible; la lèpre. Le lépreux, qui n’a pas conscience de sa manière de parler, manque d’éthique de la parole. La calomnie découle également de la jalousie intense qui motive une personne dans sa relation avec les autres, qui peut être accompagnée de colère et de frustration.

De ce type de maladie – psychophysique – le lépreux doit être guéri. La correction est dans le langage, dans la bouche, dans la parole, dans la langue.

Parmi les conditions de sa guérison, le lépreux était obligé de sortir du camp - hors de la société dans laquelle il vivait, d'être mis en quarantaine et isolé. L'autodifférenciation vient afin que dans sa solitude il puisse s'observer lui-même avec ce qu'il provoquait à lui-même et aux autres par sa parole.

Il s’agit d’un processus d’examen de l’attitude mentale d’une personne envers la société et envers elle-même. « Il s'assoit seul à l'extérieur du camp où il vit » - cette distanciation, comme une mort sociale, est nécessaire pour qu'il puisse désormais façonner un changement en lui-même, trouver ou inventer un nouveau langage pour lui-même.

L'inspection de cette étape se fait sous le regard attentif du prêtre.

C'est lui qui définit l'état physique et médical du lépreux, et qui est chargé d'accompagner le processus médical. Une fois que la lèpre n'a laissé aucune trace sur sa peau ou son corps, un autre processus symbolique important a lieu : la cérémonie des oiseaux.

La cérémonie des oiseaux

Il s'agit d'une cérémonie unique au cours de laquelle le prêtre apporte deux oiseaux : « deux oiseaux purs ».

L'oiseau,('צפור') qui rappelle le mot « raconter »('ספר') ou « parler »('דבר’), symbolise la manière de parler de la personne. L'oiseau, symbole du discours dur et négatif associé à la mort, est abattu par le prêtre. À son sang, ajoutez de la Hhysope - un arbuste bas, un cèdre et un ver de soie . Les discours pompeux et arrogants ainsi que les prétentions déplacées sont symbolisés par le cèdre robuste. L’hysope et le ver symbolisent la parole qui vient de la modestie et de la proportion. La combinaison des deux avec le cèdre indique la nécessité pour le pécheur-lépreux d’adopter des manières de parler qui viennent en lui d’un autre endroit. Le nouveau discours ne viendra pas de l’envie, de l’orgueil ou de la haine. Le prêtre asperge ensuite le lépreux avec le sang de l'oiseau pour lui rappeler son devoir de se débarrasser de sa parole mortelle et d'adopter une parole vivifiante : « Et il en aspergera sept fois celui qui est purifié de la plaie, et il sera pur. » Le deuxième oiseau reste vivant et est relâché dans les airs. Avant cela, elle est trompée dans le sang de l'oiseau abattu, indiquant ainsi la nécessité de se libérer du discours négatif - elle le porte bien au-delà du cadre de l'existence sociale : « Et il envoya l'oiseau vivant dans la campagne. »

Mais il symbolise aussi en même temps le nouveau discours – le discours de la vie et de la liberté intérieure.

À propos de l'auteur - Yoav Levy

Je suis né à Jérusalem, j'ai étudié les études juives à l'Université hébraïque et à l'Institut Schechter de Jérusalem.

J'habite à Paris, j'enseigne des textes bibliques et des rabbins et je traduis dans divers domaines du français à l'hébreu. Dans le blog écrit sur la « Parasha de la semaine », je vois la Bible comme exprimant un grand nombre d'aspects, parmi lesquels la pensée philosophique, socio-politique et psychanalytique, à travers, entre autres, l'analyse de la structure littéraire du récit et du texte biblique, et dans une lecture qui ne renonce pas au contexte historique dans lequel est née cette œuvre, je souhaite présenter ces aspects. Il s'agit notamment de révéler les liens possibles entre la philosophie biblique et la psychanalyse.