"Petits mensonges" - "Et voici les Lois" 'שקרים קטנים' - 'פרשת משפטים'

La Parasha décrit diverses interdictions dans le domaine de l'éthique juridique, qui caractérisent les preuves devant les tribunaux et les procédures judiciaires.

Ces instructions s'adressent aux témoins du procès et aux juges.

Cependant, ils peuvent également être interprétés dans un contexte plus large qui inclut la dimension personnelle-privée par rapport à chaque personne, en tant qu'éthique personnelle et mode de vie.

Cela pose la question du statut de la « vérité » et du « mensonge ».

Nous présenterons brièvement deux phrases, l'une « Vous n'entendrez pas de mensonges » et l'autre « Loin des faux discours ». La première est comme une interdiction de recevoir par audition d'une source extérieure à la personne, et la seconde comme une interdiction de parole provenant du sujet.

Dans Michilta Rashbi, ces propos sont interprétés comme un avertissement à ceux qui reçoivent des calomnies et un avertissement de ne pas faire de fausses déclarations.

Porter faux

"Tu ne supporteras pas le mal" "לֹא תִשָּׂא שֵׁמַע שָׁוְא"

Le sens de l'instruction « Vous n'entendrez pas de mensonges » peut être interprété comme le fait d'éviter d'entendre, d'accepter et d'adopter des choses qui n'ont aucune valeur de « vérité » – des mots « faux ». Cette affirmation est présentée de telle manière que la personne peut savoir avec certitude et intimement qu'il s'agit de « faux » mots. Malgré cette connaissance, la personne s’y tient réellement.

Dans la Bible, le « mensonge » est associé aux pratiques de divination idolâtre et à l'idolâtrie.

Les divinités païennes sont spécifiquement qualifiées de « fausses » et fausses.

Le « faux » est celui qui trompe, trompe, déçoit et passe en vanité.

De même que l'homme est attiré par le « vide » en tant que « vide », un vide qui lui permet de se nourrir uniquement de l'absence et de la présence négative, c'est peut-être là la raison de son attirance pour lui.

Nous soulignerons également que « porter le vide » n'est pas du tout une action difficile, car par nature le « vide » est léger comme la vanité et vide. Il n’y a pas besoin d’efforts ni de force pour l’absorber et l’accepter. Le « spectacle » se déplace sur la personne comme par magie, comme une bulle hypnotique de vanité.

Comparer et contraster

Les mots « Shua » et « Shua » sont proches l'un de l'autre. La « valeur » est ce qui a de la valeur et de l'importance. Comme si seule une frontière très fine séparait les deux, et que la distinction entre « égal » et « faux » était confuse et très difficile.

Parce que « faux » est quelque chose qui « ne vaut pas la peine », apparemment il n'y a aucune crainte de s'y accrocher.

Le « faux » est également associé à la tentation ('שאה'). est l'expression pour se laisser séduire par l'audition, comme une envie naturelle de se délecter du vide.

Nous constatons que la tentation est un élément constant du discours humain.

Eloigne le mensonge

"Éloignez-vous de mentir" "מִדְּבַר שֶׁקֶר תִּרְחָק "

Cette instruction - תִּרְחָק - est inhabituelle dans la Torah, car elle ne comporte pas d'interdiction sans équivoque telle que « Tu ne mentiras pas », ni d'impératif positif tel que « Dites la vérité ».

Cette expression unique est interprétée comme une affirmation selon laquelle les mensonges sont toujours proches et présents du discours d'une personne. La question de l'exclusion ne se retrouve pas dans les autres mitsvot, et elle existe et elle est interprétée comme un impératif extrême (« vrai langage »), comme une revendication

On dit qu'il s'agit d'une action dynamique d'exclusion répétée encore et encore, comme une présence à tout moment, une existence indépendante et libre et qui cherche à s'emparer de la parole humaine.

C’est pourquoi une action constante est nécessaire pour s’en éloigner.

Chez les penseurs hassidiques, on souligne qu'un mensonge a du pouvoir et de la force, tout comme la « mauvaise impulsion », c'est une force venant de « l'extérieur ».

Le mensonge est la preuve du « stra achra » 'סטרא אחרא'.

L'homme apprécie et se délecte du mensonge, parce que le mensonge a une « vitalité ».

Il fait même, involontairement, une mitsva dans « un mélange de bonne et de mauvaise volonté » – c’est un mensonge. Cela mène même à la prochaine mitsva via la faute.

Le hassidisme exprime l'idée qu'en évitant le mensonge, on trouve la « vérité ». L'acte de distanciation est une étape nécessaire sur le chemin de la quête de la « vérité ».

Mais la définition de l'action comme la poursuite de la « vérité » indique qu'une personne n'a pas la capacité d'atteindre à la fois la justice absolue et la « vérité » absolue.

Contrairement à cette exclusion et vice versa, le commandement de poursuivre la justice s'interprète comme suit :

 « La justice sera poursuivie », comme poursuite et recherche de la « vérité » qu'exprime la justice. Mais la Torah ne présente pas la prétention ultime de dire la « vérité » de manière absolue, puisqu'en premier lieu cela n'est pas réalisable. (Contrairement à la position de Rabbi Makotsek, qui revendique de la manière la plus radicale une déclaration personnelle de « vérité »).

La vérité absolue et les partitions

Nous soulignerons qu'il n'est pas possible d'arriver à un énoncé de vérité absolue, tant par rapport au sujet parlant de lui-même, que par rapport à sa relation avec la réalité qui l'entoure.

La « vérité » absolue est la révélation de Dieu, ainsi que le « Réel ».

C'est ainsi que « le sceau du Très-Haut est vrai » (12 Chabbat).

Il existe donc un besoin impératif de protection contre le « réel » de la réalité, car considérer le monde comme une réalité nue – comme une « vérité » absolue et absolue – conduit à la mort mentale, à la folie. Le « réel » est insupportable sans le couvert de l'« imaginaire » et du « symbolique » (Jacques Lacan).

Ainsi, la tentative de voir la « réalité » dans son ensemble, sans cloisons ni défenses de reconnaissance, est vouée à l’échec. En d’autres termes, il n’est pas possible de voir au-delà de ce que nous percevons comme un phénomène.

En ce sens, l'article talmudique de Raba : « Il n'y a pas de vérité dans le monde » - « Licha Kushta Balama » (12e Sanhédrin) - correspond à cette idée. 'אין אמת בעולם'- "ליכא קושטא בעלמא" (ת"ב סנהדרין)

Une personne n'a pas accès à la « vérité » absolue au sein de la réalité (le rabbin Zadok HaCohen de Lublin affirme que le mensonge fait partie de l'essence du monde parce que « la vérité est enveloppée dans le mensonge »).

Dans le midrash « Vikra Rabba », la position est énoncée selon laquelle le « monde de la vérité » (« alma dakushta ») ('עלמא דקושטא') est le monde des esprits des morts.

La vie, quant à elle, ne peut pas exprimer la « vérité » jusqu'au bout, par peur de la réaction des autres.

Nous ajouterons que l'expression « le monde des mensonges » (« Alma Dishakara ») exprimant la conclusion de la déclaration ci-dessus, décrit le monde dans lequel nous vivons, semblable à un monde d'ombres.

C’est ainsi que la « vérité » des humains se mêle au mensonge. Dans chaque discours il y a un mensonge.

La « vérité » subjective ne peut être dite dans son intégralité.

(La « vérité » formelle et scientifique peut être dite de manière relativement plus distincte).

D'après J. Lacan, la « vérité » subjective ne peut être dite que là où il n'y a aucune menace : pendant l'analyse (semblable à l'idée présentée dans le midrash ci-dessus). On ne peut donc pas dire la vérité tout le temps.

La « vérité » comme outil

Bien que dans la Bible il n'y ait pas de commandement de dire la « vérité », mais pour éviter le mensonge, la bonne croyance est considérée comme la « vérité », et au contraire l'idolâtrie est un mensonge.

Philon d'Alexandrie décrit Moïse, enseignant la vérité pour la partager avec tout le monde. Parce que mentir est synonyme d'idolâtrie et de tout ce qui touche à l'esclavage (le livre « Les Lois Spéciales ») (ספר 'החוקים המיוחדים')..

Il ne s’agit pas seulement d’une position qui définit la philosophie comme une recherche de la vérité, mais comme un véritable mode de vie.

Dans le hassidisme, la « vérité » est un outil pour atteindre l'illumination intérieure et révéler le point personnel, comme la découverte de la lumière intérieure.

La « vérité » est une condition nécessaire à la sainteté humaine.

La « vérité » est plus constitutive que le mensonge. (Le psychanalyste anglais D. Winnicott souligne que le « faux soi » est totalement temporaire et doit être éliminé). Contrairement au « mensonge », l’« honnête » est lié à la capacité de « créer », et la « vérité », de la racine « AMN » 'א.מ.נ', est l’outil qui établit et construit comme le travail de l’artiste.

Pour Heidegger, la révélation est un moyen d'expression et d'émergence de la « vérité ».

L'ambition et la mission de l'homme d'atteindre la reconnaissance de « l'authenticité » par rapport à lui-même. Sartre lui-même critique celui qui se ment à lui-même, qui vit dans une « auto-illusion », qui refuse d'écouter sa conscience et qui n'a pas pris conscience de son identité de personne libre.

Yoav LEVY

Ce commentaire de la parasha, à l'origine en hébreux a été traduit en Français par Rémi Blum. Lien de l'original :(https://www.kehilanevetzedek.com/post/2018/02/09/%D7%A9%D7%A7%D7%A8%D7%99%D7%9D-%D7%A7%D7%98%D7%A0%D7%99%D7%9D-%D7%95%D7%90%D7%9C%D7%94-%D7%94%D7%9E%D7%A9%D7%A4%D7%98%D7%99%D7%9D)

À propos de l'auteur - Yoav Levy

Je suis né à Jérusalem, j'ai étudié les études juives à l'Université hébraïque et à l'Institut Schechter de Jérusalem.

J'habite à Paris, j'enseigne des textes bibliques et des rabbins et je traduis dans divers domaines du français à l'hébreu. Dans le blog écrit sur la « Parasha de la semaine », je vois la Bible comme exprimant un grand nombre d'aspects, parmi lesquels la pensée philosophique, socio-politique et psychanalytique, à travers, entre autres, l'analyse de la structure littéraire du récit et du texte biblique, et dans une lecture qui ne renonce pas au contexte historique dans lequel est née cette œuvre, je souhaite présenter ces aspects. Il s'agit notamment de révéler les liens possibles entre la philosophie biblique et la psychanalyse.