Comment se préparer ? - Paracha « Yitro »

Comment se préparer ? - Paracha « Yitro »

Un nouveau statut

Le peuple qui sort d’Égypte, traverse la mer des Joncs et arrive, environ trois mois plus tard, au pied du mont Sinaï dans le désert. Là, il est appelé à s’engager dans une alliance unique avec Dieu et à recevoir son nouveau statut de peuple élu portant une mission dans le monde.

Le peuple répond et accepte cet appel de Moïse en déclarant : « Tout ce que l’Éternel a dit, nous le ferons. »

Par cette déclaration, il témoigne de sa volonté d’accepter le contenu de l’alliance qui lui sera transmis par la suite.

Cependant, cet événement majeur - la révélation de la parole divine à tout le peuple - ne se produira pas immédiatement.

Trois jours

Le peuple est invité à se préparer à la rencontre avec la parole, à l’écoute de la loi de l’alliance. Pour cela, Moïse exige et dit au peuple : « Soyez prêts dans trois jours.»

Que signifie exactement cette injonction ?

La suite précise : « Ne vous approchez pas de vos femmes. »

On peut comprendre cela comme : préparez vos esprits, concentrez toutes vos forces de pensée vers une seule chose -l’écoute de la voix qui parle. La Bible ne développe pas davantage.

Certains commentateurs y voient une préparation extérieure - une purification corporelle symbolique - accompagnée d’une intention intérieure. D’autres soulignent la nécessité de libérer un ‘espace intérieur’ pour éveiller le désir d’entendre, la soif de la parole. Une autre possibilité est qu’il s’agisse de se libérer des schémas pulsionnels, des passions ou du « mauvais penchant», hérités du passé du peuple.

Les trois jours constituent alors un temps nécessaire, semblable à un processus de retrait, au cours duquel l’être humain fait un examen intérieur visant à nettoyer et purifier les profondeurs de son âme.

Une chronique annoncée d’avance ?

Après l’écoute des dix paroles, la réaction du peuple est surprenante. Il craint et redoute la poursuite de la révélation de la parole, et se retire :«Le peuple vit, trembla et se tint à distance.» Il exprime cela dans sa demande adressée à Moïse:

« Parle-nous, toi.» La grande peur est celle de la voix et de la parole qui, selon eux, pourraient les faire mourir s’ils continuaient à les entendre : «de peur que nous mourions».

Le peuple est en état d’angoisse. La confusion porte sur la différence entre une expérience symbolique de mort et une mort réelle. Ils vivent une forme de traumatisme psychique.

On perçoit ici une dimension d’échec dans cette expérience pourtant essentielle.

L’expérience extraordinaire, accompagnée de multiples sons face au mont Sinaï, dépasse les habitudes d’écoute du peuple.

La présence de sons puissants, des visions et de la parole submerge ses sensations et sa capacité de réception ; il ne peut supporter une expérience aussi intense.

Il n’est pas certain que, dans sa réserve manifeste, le peuple ait réellement saisi ou intégré le contenu des Dix Paroles.

Il semble que, même après la révélation, il continue de vivre avec une perception de lui-même comme esclave, enfermé et dépendant des cercles de son imagination.

Il refuse encore la demande de la loi qui lui interdit de rester attaché à ses pulsions primaires.

Malgré tout

Il est possible que le peuple n’ait pas été préparé correctement. Peut-être le temps était-il trop court, et Moïse s’est-il montré trop pressé en conduisant le peuple vers la rencontre avec la parole divine : « Moïse fit sortir le peuple à la rencontre de Dieu. » Ainsi, le moment n’était peut-être pas approprié pour entrer dans l’alliance et intégrer une nouvelle convention de lois.

Le peuple n’était pas totalement disponible psychiquement ; les résidus de la mentalité d’esclave et de la perception de soi héritée de l’Égypte n’avaient pas disparu.

Peut-être manquait-il encore de volonté ou de désir d’entrer dans un nouvel état de conscience.

Malgré cette immaturité, il était nécessaire que l’événement de l’alliance se produise à ce moment et en ce lieu.

Il fallait l’empreinte de ce « sceau », même si elle ne s’inscrivait pas encore pleinement dans l’âme du peuple.

La proclamation de la loi eut donc lieu malgré tout, car selon la conception biblique, il n’y a aucune justification à retarder indéfiniment l’entrée dans un système de loi et de justice.

C’est le début d’un long chemin au cours duquel le peuple devra, sans cesse, affronter l’intégration des paroles qu’il a entendus. Il devra réapprendre encore et encore à écouter ce dont il se méfie. Il s’agit en particulier du deuxième commandement (lié au premier), le plus essentiel : le refus de l’idolâtrie — le rejet des faux dieux : «Tu n’auras pas d’autres dieux.»

En effet, l’être humain cherche constamment à façonner, à son image, la loi de la parole à laquelle il veut obéir.

Le peuple aurait pu, par exemple, transformer Moïse, « l’homme de Dieu », en sa propre divinité, à tout moment durant son parcours dans le désert.

Autrement dit, l’être humain peut se laisser séduire, même en pensée et en imagination, par le culte d’un dieu qu’il a lui-même créé. Il aspire à une loi plus personnelle, qu’il dessine lui-même et manipule selon son désir arbitraire.

Il ressent un besoin profond, presque comme une pulsion incontrôlable, d’adapter la loi à ses propres caprices.

Ce principe - la séparation d’avec l’imagination trompeuse qui s’exprime dans l’idolâtrie - le peuple doit l’apprendre dès ses premiers pas sur le chemin de la liberté qu’il trace pour lui-même.

Il n’y a donc pas d’empêchement à ce que la parole divine soit entendue déjà à ce stade initial de développement du peuple, même au prix d’une expérience incomplètement vécue ou partiellement manquée.

À propos de l'auteur - Yoav Levy

Je suis né à Jérusalem, j'ai étudié les études juives à l'Université hébraïque et à l'Institut Schechter de Jérusalem.

J'habite à Paris, j'enseigne des textes bibliques et des rabbins et je traduis dans divers domaines du français à l'hébreu. Dans le blog écrit sur la « Parasha de la semaine », je vois la Bible comme exprimant un grand nombre d'aspects, parmi lesquels la pensée philosophique, socio-politique et psychanalytique, à travers, entre autres, l'analyse de la structure littéraire du récit et du texte biblique, et dans une lecture qui ne renonce pas au contexte historique dans lequel est née cette œuvre, je souhaite présenter ces aspects. Il s'agit notamment de révéler les liens possibles entre la philosophie biblique et la psychanalyse.