Votre père a fauté Haftara de parasha Lévitique

Votre père a fauté - Haftara de parasha Lévitique(Lévitique 1-5)

Le peuple ennuyeux

Le prophète Isaïe (II) dans la Haftarah de la parasha (chapitres 33-44) rappelle au peuple ses fautes répétés : « Vous m'avez asservi par vos fautes... vous m'avez provoqué par vos iniquités. » Les paroles d’Isaïe sont liées à la parasha du Lévitique, en partie parce que le thème commun aux deux sources est la faute et l’expiation. Le prophète, de par son rôle, rappelle à tout le peuple ses fautes oubliées (la faute peut aussi être interprétée comme un préjudice causé à soi-même ou à autrui). Le peuple méprise et néglige ses devoirs, par une sorte de frivolité. Il s’agit d’un cas de comportement fastidieux, les gens ne font aucun effort pour faire ce qui est bon et juste.

« Car tu t’es lassé de moi, ô Israël », répète le prophète, et Rachi interprète : « Tu te lasses vite de mon travail. » Le peuple est en fait fatigué de faire ce qu’on attend de lui et n’essaie même pas de le faire. Poursuivant ses paroles, le prophète cherche à motiver le peuple à reconnaître ses fautes et à choisir un chemin différent.

Le déni

Au début de ses paroles, le prophète Isaïe souligne le déni du peuple et son incapacité à voir ses fautes. Le peuple tient pour acquis son statut privilégié de peuple élu :

« C’est un peuple que j’ai créé pour moi-même. » En conséquence, il a le sentiment qu’on lui a donné la permission de faire ce qu’il veut. Dans sa réprimande au peuple : « Pourtant vous ne m’avez pas appelé Jacob », le prophète veut dire que le peuple n’a aucune conscience de la faute. Il ne s’examine pas lui-même, et vit dans le déni et l’ignorance de ses actions passées et présentes. Il n’a aucune demande d’éclaircissement sur sa situation morale. Il ne reconnaît pas le fait qu’il est continuellement ennuyeux et fauteur.

L'invitation au procès

Dans l’étape suivante, le prophète invite le peuple à un simulacre de procès : « Fais-moi souvenir, plaidons ensemble ». La tenue d’un procès pour le peuple devant Dieu indique que le peuple, qui n’est pas en mesure de se confesser par lui-même, a la possibilité de faire valoir ses revendications légalement. C’est l’ouverture pour prouver sa justice concernant ses fautes. De plus, en fait, la loi est l’introduction et la condition pour rendre la justice. « Raconte, afin que tu sois justifié » - le prophète, comme le dit Malbim, veut que le peuple soit justifié (acquitté) dans le procès juridique. « Raconte » signifie parler librement de soi et de ses actions. Le simple fait de parler suscite l’espoir que le peuple réussira à être innocenté ! La confession et la reconnaissance de la faute qui résultent de la parole sont tout ce qui doit être fait, dit le prophète. Selon ses propres termes, le principe du témoignage (עדות)est également lié au procès :« Et vous êtes mes témoins. » Être témoin signifie l’ordre et la nécessité pour le fauteur de témoigner contre lui-même. Le témoignage façonne et structure la situation juridique. Il s’agit d’une exigence de vérité qui est clairement liée à l’exercice de la justice. La capacité de témoigner honnêtement de la faute conduit à la capacité de témoigner également de la vérité de Dieu.

La volonté de pardonner

Le prophète ajoute et indique qu’il existe déjà une volonté de pardonner à tous les fauteurs en dehors du processus légal. Ainsi parle le prophète : « Moi, moi, je suis celui qui efface tes transgressions. » Le pardon pour le fauteur est donné d’avance! L’homme a déjà un crédit antérieur pour couvrir ses fautes. Il est né dans une réalité dans laquelle le pardon et l’expiation ont un statut permanent et spécial, semblable au principe du repentir. Ceux-ci sont disponibles dès le départ et prêts à l'emploi. En outre, plus encore que le pardon lui-même, c'est la volonté d'oublier les fautes passées qui s'exprime : « Et je ne me souviendrai plus de tes fautes. » La faute sera également oubliée, après que l’un l’aura reconnu et qu’il s’en sera souvenu.

La faute des pères

De manière assez surprenante, le prophète mentionne le premier père du peuple, mais il s’agit en réalité de la faute des pères : « Votre premier père a fauté. » La Bible mentionne généralement les pères de la nation, tels qu’Abraham, Isaac et Jacob, comme ceux qui pouvaient défendre les droits du peuple. Ce sont des personnages exemplaires qui évoquent un souvenir important de l’héritage historique du peuple. Les pères sont un modèle parfait de comportement qui renforce le peuple, auquel on rappelle ses origines privilégiées. Interprétée de la même manière ici, la mention des fautes des pères exprime un soutien et un encouragement pour le peuple (bien que ces mots puissent également être considérés comme une menace ou un avertissement). Le regard vers le passé lointain vient précisément fortifier le fauteur, l’inciter à penser et à comprendre que les pères aussi ont faute, mais sont restés dans leur position unique. Il ne faut donc pas avoir honte ni nier la faute. Nous devons également apprendre de leur exemple qu’après avoir faute, ils ont confessé leurs fautes ne l’ont pas caché ni ignoré, ils se sont corrigés et ont fait un repentir complet. Certains interprètent cela comme signifiant que c’est dans la nature humaine de fauter, comme le premier Adam (le premier père), et nous n’avons pas d’autre choix que de reconnaître cette nature qui est la nôtre. Ainsi, chaque génération faute, et chaque génération a la capacité d’expier ses défauts et de les corriger. Une autre interprétation souligne que les pères se sont toujours considérés comme des fauteurs, quelles que soient leurs circonstances. C'était leur vertu, ils cherchaient toujours à comprendre et à saisir le mal qu'ils avaient fait. Le principe qui en découle est qu’une personne doit se considérer comme capable de fauter à tout moment.

Cette discussion de l'état spirituel et moral du peuple selon le prophète indique que pour être libéré de la faute ou de l'erreur humaine, les sacrifices ne sont pas forcément nécessaires, comme l'indique le livre du Lévitique. La conscience de soi, l’honnêteté, la recherche de l’intégrité et de la vérité, ainsi que la capacité de reconnaître et de confesser conduisent au pardon total.

Tout lien entre ce qui est écrit ce dessus et ce qui se passe aujourd’hui dans l’État d’Israël d’un point de vue juridique et moral est complètement fortuit.

Yoav Lévy

À propos de l'auteur - Yoav Levy

Je suis né à Jérusalem, j'ai étudié les études juives à l'Université hébraïque et à l'Institut Schechter de Jérusalem.

J'habite à Paris, j'enseigne des textes bibliques et des rabbins et je traduis dans divers domaines du français à l'hébreu. Dans le blog écrit sur la « Parasha de la semaine », je vois la Bible comme exprimant un grand nombre d'aspects, parmi lesquels la pensée philosophique, socio-politique et psychanalytique, à travers, entre autres, l'analyse de la structure littéraire du récit et du texte biblique, et dans une lecture qui ne renonce pas au contexte historique dans lequel est née cette œuvre, je souhaite présenter ces aspects. Il s'agit notamment de révéler les liens possibles entre la philosophie biblique et la psychanalyse.