ParaSha «DEvarim» – Chabbat Chazon

«Les Fils» Paracha «Dévarim» – Chabbat «Chazon» חזון

Le prophète Isaïe, dans la Haftara de la Parasha (chapitre 1), s'adresse au peuple de Jérusalem et le réprimande sévèrement pour son comportement social et moral.

C'est l'avertissement adressé au peuple du royaume de Juda avant la destruction qui va venir.

Le prophète porte contre eux des accusations très graves, les décrivant comme ceux qui ont l'habitude de commettre des crimes : « Ô nation pécheresse, peuple chargé d'iniquités. » Il compare leurs péchés à ceux des habitants de Sodome et de Gomorrhe : « Écoutez la parole de l’Éternel, chefs de Sodome ! Prêtez l’oreille à la loi de notre Dieu, habitants de Gomorrhe. » Le passage est lu avant Tisha BéAv pour nous rappeler que ni le Premier ni le Second Temple n'ont été détruits sans raison morale, et que le peuple a été averti à maintes reprises avant que le fléau de la destruction ne s'abatte sur eux. Ces paroles du prophète Isaïe sont-elles toujours d’actualité aujourd’hui ? Ou bien les lisons-nous seulement pour entrer dans une atmosphère de deuil et nous souvenir un peu de l’histoire du peuple ?

Les Fils

Au début de ses paroles, le prophète compare le peuple à des « fils ». Il mentionne ce terme à deux reprises, à proximité les uns des autres. La première fois, il dit : « J'ai élevé et suscité des fils, et ils ont péché contre moi », puis il souligne à nouveau : « Une semence de méchants, des fils corrompus. » Quelle est la signification de l’utilisation de ce terme « fils » ? La description du peuple comme « fils » de Dieu apparaît également chez d’autres prophètes (Ézéchiel, Jérémie), mais en fait ici cette définition est interprétée comme la raison principale du péché du peuple. Reconnaître qu’on est enfant de Dieu, c’est être supérieur aux autres. Le peuple se sent unique et supérieur (comme les fils d’un roi) et donc protégé et immunisé contre toute critique. Il perçoit que l’autorité suprême ne peut pas être sa propre autorité. C'est comme s'il disait : je vis au sein de la famille, et donc (apparemment) le père me permet de faire ce que je veux.

Parce que par amour pour moi, il me pardonnera immédiatement ou ignorera mes actions. Ce privilège est pleinement exploité par le peuple. A cela s'ajoute la déclaration de Dieu par l'intermédiaire du prophète : « J'ai grandi et je me suis élevé », qui se réfère à ses fils et fait une fois de plus écho à l'unicité du peuple de la part de Dieu et à l'attention extraordinaire qui lui est accordée. Cela nous rappelle le verset bien connu du Livre du Deutéronome (Parashat « האזינו ») « Et Jeshurun s'engraissa et s'engraissa » (Deutéronome 22), où le peuple est également désigné par le nom « fils ». Israël atteint un état d’abondance et de satiété, puis, par une confiance excessive en sa puissance, il brise tout joug.

Le sentiment de puissance et de perfection, comme le dit le Maharal de Prague, conduit les gens à toujours plus de transgression. La confiance en leurs capacités, leur suffisance et leur conscience vertueuse les poussent à commettre des crimes.

Ce sentiment d’être reconnu devient un pretexte pour laisser s’exprimer leurs pulsions bestiales

Ceux qui se perçoivent comme meilleurs et plus préférés

sont ceux qui sont les plus susceptibles de fauter, de nuire et de se rebeller.

Le Maharal de Prague explique la signification du terme « fils » et dit que c'est une « grande vertu » et qu'en contraste avec cette qualité, une autre force apparaît qui « annule leur vertu ». C'est comme s'il y avait une impulsion qui s'efforçait de s'écarter de ce statut unique du peuple, le poussant à pécher, et selon ses mots : «Le pouvoir du mal s'accroche à eux, c'est le mauvais penchant».

Le mauvais penchant, la pulsion de mort, nuit précisément à ceux qui ont un certain avantage, et provoque précisément à ceux qui se croient immunisés contre lui. L’avantage éthique-moral initial devient, dans un deuxième temps, un désavantage éthique-moral. Dans le Talmud (Soucca 55:1), Abayé affirme que le mauvais penchant opère d'une manière particulière chez ceux dont la connaissance et le statut sont supérieurs à ceux des autres, à savoir les étudiants des Sages : « Car il a augmenté dans l'action » [le mauvais penchant] - Abaye a dit : «Et chez les étudiants des Sages plus que chez tous les autes»

Dans les sources hassidiques, il est clairement indiqué qu’il s’agit d’une utilisation de la sainteté qui est détournée vers la direction négative du péché. Il ne s’agit pas simplement d’une déviation, mais d’une exploitation cynique du pouvoir et de la sainteté à des fins néfastes. La sainteté est cachée et, paradoxalement, c’est elle qui nous permet de pécher. C'est une dissimulation intérieure : «À cause de ses péchés, il lui est impossible de recevoir la vie si ce n'est par l'esprit d'impureté, c'est pourquoi la sainteté a été contraint de se revêtir de la coquille, et c'est une dissimulation intérieure»

Savoir

Le prophète compare le comportement des animaux à celui des fils . Il dit : «Un bœuf connaît son propriétaire, et un âne sa crèche.» Le bœuf et l'âne agissent par connaissance et par gratitude, et n'agissent pas en secret contre leurs propriétaires. En revanche, les fils d’Israel sont ignorants et répondent de manière opposée : «Israël ne sait pas, mon peuple ne comprend pas.» Alors, que savent vraiment les gens ? A cela, Yehuda ben Rabbi Simon répond (Midrash 'Vayikra Rabbah') que le peuple connaissait certainement Dieu et son devoir moral, pas moins que les animaux connaissent leurs propriétaires. Voici comment il explique : «Et ils ne l'auraient pas su ? Mais ils ont écrasé par le talon.» Les fils savaient ce qu’il fallait faire, mais ils semblaient l’effacer du talon de leur pied, le minimiser, le renverser, l’ignorer délibérément (une sorte de déni). La connaissance de la loi ne les a pas empêchés de réaliser ce qu’ils avaient prévu.

Arrogance

Dans le Talmud de Babylone (Sanhédrin 33:1), Rav Papa formule les péchés des enfants - le peuple - décrits par le prophète Isaïe comme le péché d'arrogance et le péché de jugement déformé. L’arrogance est une impolitesse, une fierté qui ne laisse aucune place à la critique extérieure. C’est une forme d’auto-enfermement narcissique. Certains commentateurs disent que les arrogants «se font passer pour casher» et que leur fausseté intérieure ne leur est pas apparente.Le jugement contre la justice découle de l’intérêt personnel et de l’utilité privée.

Corruption

Une autre description des fils est « corrupteurs » : «des fils corrupteurs».

La corruption dans la Bible est une violation profonde des principes de l’existence humaine. Destruction délibérée de la base de la justice naturelle. Différentes interprétations sont proposées dans la tradition interprétative pour la corruption : c’est ce qui provoque le passage du royaume de la miséricorde au royaume de la justice.

D’autres y voient une profanation du nom de Dieu, ou une injustice qui laissera des traces sur les générations futures.

La corruption est également présentée comme la corruption mentale des garçons eux-mêmes.

Il semble que ces paroles du prophète Isaïe soient certainement pertinentes dans la réalité actuelle dans laquelle se trouve la société israélienne pendant la guerre à Gaza. Le désir d’effacer la connaissance nécessaire de la réalité ou de l’ignorer, la confiance israélienne dans son bon droit, comme s’il y avait la permission de faire presque n’importe quoi.

Le sentiment d’immunité et de protection morale et légale. La capacité excessive et anormale d’expliquer chaque mal, chaque crime, comme s’il s’agissait d’événements accidentels et marginaux – c’est de cette arrogance dont parle le Talmud. Le jugement déformé décrit dans le Talmud est la justification légale et la sophistication légaliste qui permisent rapidement les crimes et les délits.

À propos de l'auteur - Yoav Levy

Je suis né à Jérusalem, j'ai étudié les études juives à l'Université hébraïque et à l'Institut Schechter de Jérusalem.

J'habite à Paris, j'enseigne des textes bibliques et des rabbins et je traduis dans divers domaines du français à l'hébreu. Dans le blog écrit sur la « Parasha de la semaine », je vois la Bible comme exprimant un grand nombre d'aspects, parmi lesquels la pensée philosophique, socio-politique et psychanalytique, à travers, entre autres, l'analyse de la structure littéraire du récit et du texte biblique, et dans une lecture qui ne renonce pas au contexte historique dans lequel est née cette œuvre, je souhaite présenter ces aspects. Il s'agit notamment de révéler les liens possibles entre la philosophie biblique et la psychanalyse.